Primeira parte
Prefácio de Zaratustra.
Quando Zaratustra tinha trinta anos, deixou sua pátria e o lago de sua pátria e foi para as montanhas. Ali desfrutou do seu espírito e da sua solidão e durante dez anos não se cansou disso. Mas, por fim, o seu coração transformou-se — e, numa manhã, levantou-se com a aurora, pôs-se diante do sol e falou-lhe assim:
“Tu, grande astro! Qual seria a tua felicidade se não tivesses aqueles para quem brilhas!
Há dez anos vens aqui, à minha caverna: terias te cansado da tua luz e deste caminho, sem mim, minha águia e minha serpente.
Mas nós te aguardávamos todas as manhãs, recebíamos de ti o teu excesso e te abençoávamos por isso.
Vê! Estou farto da minha sabedoria, como a abelha que acumulou mel em demasia, preciso de mãos que se estendam.
Eu gostaria de doar e distribuir, até que os sábios entre os homens se alegrassem novamente com sua loucura, e os pobres, com sua riqueza.
Para isso, devo descer às profundezas: como fazes à noite, quando vais por detrás do mar e levas luz até o mundo inferior, tu, astro sobre-rico!
Devo, tal como tu, ter o meu ocaso, como chamam os homens àqueles para quem quero descer.
Abençoa-me, pois, tu, olho sereno, que podes contemplar sem inveja até mesmo uma felicidade grande demais!
Abençoa a taça que quer transbordar, para que a água flua dourada dela e leve por toda parte o reflexo da tua alegria!
Vê! Esta taça quer esvaziar-se novamente, e Zaratustra quer tornar-se homem.”
— Assim começou o ocaso de Zaratustra.
Zaratustra descia a montanha sozinho e ninguém encontrou. Mas, ao chegar às florestas, um velho surgiu de repente diante dele, tendo abandonado sua cabana sagrada para procurar raízes na floresta. E o velho falou assim a Zaratustra:
Não me é estranho este viajante: há muitos anos ele passou por aqui. Zaratustra era seu nome; mas ele se transformou. Naquele tempo, levavas tuas cinzas para o alto da montanha: queres hoje levar teu fogo para os vales? Não temes as penas destinadas ao incendiário?
Sim, eu reconheço Zaratustra. Seu olho é puro, e em sua boca não se oculta nenhum nojo. Não caminha ele, pois, como um dançarino?
Zaratustra transformou-se, Zaratustra tornou-se criança, Zaratustra é um desperto: que queres tu agora entre os que dormem?
Como no mar, vivias na solidão, e o mar te conduzia. Ai de ti, queres subir à terra? Ai de ti, queres tu mesmo arrastar novamente o teu corpo?
Zaratustra respondeu: “Eu amo os homens.”
Por que, disse o santo, eu fui ao bosque e ao deserto? Não foi porque amava os homens excessivamente?
Agora amo a Deus: aos homens não amo. O homem é para mim uma coisa demasiado imperfeita. O amor ao homem me mataria.
Zaratustra respondeu: “Que falei eu de amor! Trago aos homens uma dádiva.”
Não lhes dês nada, disse o santo. Tira-lhes antes algo e carrega-o com eles — isso lhes fará o maior bem: se apenas te fizer bem a ti!
E se queres dar-lhes, não dês mais do que uma esmola, e deixa que eles ainda peçam por ela!
“Não, respondeu Zaratustra, eu não dou esmola. Para isso não sou pobre o suficiente.”
O santo riu de Zaratustra e falou assim: Então vê lá que eles aceitem os teus tesouros! Eles são desconfiados em relação aos eremitas e não acreditam que viemos para presentear.
Nossos passos soam-lhes demasiado solitários pelas vielas. E, como se ouvissem um homem caminhar à noite, em suas camas, muito antes de o sol nascer, eles se perguntam: para onde quer ir o ladrão?
Não vás aos homens e permanece no bosque! Vai antes aos animais! Por que não queres ser como eu — um urso entre ursos, um pássaro entre pássaros?
“E o que faz o santo no bosque?” perguntou Zaratustra.
O santo respondeu: Eu faço canções e as canto, e quando faço canções, rio, choro e murmuro: assim louvo a Deus.
Com cantar, chorar, rir e murmurar louvo o Deus que é o meu Deus. Mas o que trazes tu para nós como presente?
Quando Zaratustra ouviu estas palavras, saudou o santo e falou: “Que teria eu para vos dar! Mas deixai-me rapidamente, para que eu não vos tire nada!” — E assim se separaram um do outro, o ancião e o homem, rindo, tal como riem dois rapazes.
Quando Zaratustra, porém, estava só, falou assim ao seu coração: “Seria possível! Este velho santo ainda não ouviu nada, em seu bosque, de que Deus está morto!” —
Quando Zaratustra chegou à cidade mais próxima, que fica junto aos bosques, encontrou ali muito povo reunido na praça do mercado: pois fora prometido que se veria um equilibrista. E Zaratustra falou assim ao povo:
Eu vos ensino o Além-do-homem. O homem é algo que deve ser superado. O que fizestes para superá-lo?
“Todos os seres criaram algo acima de si: e vós quereis ser a maré vazante deste grande fluxo e preferis voltar ao animal a superar o homem?”
O que é o macaco para o homem? Um riso ou uma vergonha dolorosa. E exatamente isso é o que o homem deve ser para o Além-do-homem: um riso ou uma vergonha dolorosa.
Fizestes o caminho do verme ao homem, e muito em vós ainda é verme. Outrora éreis macacos, e também agora o homem é mais macaco do que qualquer macaco.
Quem, porém, é o mais sábio entre vós, esse é apenas um conflito e híbrido de planta e de espectro. Mas mando-vos eu tornar-vos espectros ou plantas?
Vejam, eu vos ensino o Além-do-homem!
O Além-do-homem é o sentido da terra. Que a vossa vontade diga: o Além-do-homem seja o sentido da terra!
Eu vos conjuro, meus irmãos, permaneçam fiéis à terra e não acreditem naqueles que vos falam de esperanças sobre-humanas! São envenenadores, quer o saibam ou não.
São desprezadores da vida, moribundos e eles próprios envenenados, de quem a terra está cansada: que partam então!
Outrora, o sacrilégio contra Deus era o maior sacrilégio, mas Deus morreu, e com ele também estes sacrílegos. Cometer sacrilégio contra a terra é agora o mais terrível, e estimar as entranhas do inescrutável mais do que o sentido da terra!
Outrora, a alma olhava com desprezo para o corpo: e naquela época esse desprezo era o mais elevado — ela o queria magro, horrível, esfomeado. Assim ela pensava escapar dele e da terra.
Oh, esta alma era ela própria ainda magra, horrível e esfomeada: e a crueldade era o prazer desta alma!
Mas digam-me também vós, meus irmãos: que anuncia o vosso corpo sobre a vossa alma? Não é a vossa alma pobreza, sujeira e um miserável contentamento?
Em verdade, o homem é um rio sujo. É preciso ser um mar para poder acolher um rio sujo sem se tornar impuro.
Vejam, eu vos ensino o Além-do-homem: ele é esse mar, nele pode submergir o vosso grande desprezo.
Qual é a maior coisa que podeis experimentar? É a hora do grande desprezo. A hora em que até a vossa felicidade vos causa nojo, e da mesma forma a vossa razão e a vossa virtude.
A hora em que dizeis: “Que importa a minha felicidade! Ela é pobreza, sujeira e um miserável contentamento. Mas a minha felicidade deveria justificar a própria existência!”
A hora em que dizeis: “Que importa a minha razão! Ela anseia pelo conhecimento como o leão pelo seu alimento? Ela é pobreza, sujeira e um miserável contentamento!”
A hora em que dizeis: “Que importa a minha virtude! Ainda não me fez enlouquecer. Quão cansado estou do meu bem e do meu mal! Tudo isso é pobreza, sujeira e um miserável contentamento!”
A hora em que dizeis: “Que importa a minha justiça! Não vejo que eu seja brasa e carvão. Mas o justo é brasa e carvão!”
A hora em que dizeis: “Que importa a minha compaixão! Não é a compaixão a cruz na qual é pregado aquele que ama os homens? Mas a minha compaixão não é uma crucificação.”
Já falastes assim? Já gritastes assim? Ah, que eu já vos tivesse ouvido gritar assim!
Não é o vosso pecado — é a vossa moderação que clama aos céus, a vossa própria avareza no pecado clama aos céus!
Onde está, pois, o raio que vos lamba com a sua língua? Onde está a loucura com a qual teríeis de ser inoculados?
Vejam, eu vos ensino o Além-do-homem: ele é esse raio, ele é essa loucura!
Quando Zaratustra falou assim, gritou alguém do povo: "Ouvimos o bastante sobre o equilibrista; agora deixem-nos vê-lo também!" E todo o povo riu de Zaratustra. O equilibrista, porém, que acreditava que a palavra se dirigia a ele, pôs-se ao seu trabalho.
Zaratustra, porém, olhou para o povo e admirou-se. Então falou assim:
O homem é uma corda, estendida entre o animal e o Além-do-homem — uma corda sobre um abismo.
Uma perigosa travessia, um perigoso caminhar, um perigoso olhar para trás, um perigoso estremecer e parar.
O que é grande no homem é que ele é uma ponte e não um fim: o que pode ser amado no homem é que ele é uma transição e um ocaso.
Eu amo aqueles que não sabem viver, a não ser como aqueles que declinam, pois são eles que atravessam.
Eu amo os grandes desprezadores, porque são eles os grandes veneradores e setas de saudade em direção à outra margem.
Eu amo aqueles que não procuram atrás das estrelas uma razão para declinar e ser sacrifício: mas que se sacrificam à terra, para que a terra um dia seja do Além-do-homem.
Eu amo aquele que vive para conhecer, e que quer conhecer para que um dia o Além-do-homem viva. E assim ele quer o seu ocaso.
Eu amo aquele que trabalha e inventa, para construir a casa ao Além-do-homem e preparar para ele a terra, o animal e a planta: pois assim ele quer o seu ocaso.
Eu amo aquele que ama sua virtude: pois virtude é vontade de ocaso e uma seta de saudade.
Eu amo aquele que não reserva para si uma gota de espírito, mas quer ser inteiramente o espírito de sua virtude: assim ele caminha como espírito sobre a ponte.
Eu amo aquele que faz de sua virtude sua inclinação e seu destino: assim ele quer, por causa de sua virtude, viver ainda e não viver mais.
Eu amo aquele que não quer ter virtudes demais. Uma virtude é mais virtude do que duas, porque é mais um nó ao qual o destino se prende.
Eu amo aquele cuja alma se desperdiça, que não quer agradecimento e não retribui: pois ele doa sempre e não quer se preservar.
Eu amo aquele que se envergonha quando o dado cai para sua sorte e que então pergunta: sou eu, por acaso, um jogador falso? — pois ele quer ir a pique.
Eu amo aquele que lança palavras de ouro à frente de seus atos e cumpre sempre ainda mais do que promete: pois ele quer o seu ocaso.
Eu amo aquele que justifica os futuros e redime os passados: pois ele quer ir a pique por causa dos presentes.
Eu amo aquele que castiga seu deus, porque ama seu deus: pois ele deve ir a pique pela ira de seu deus.
Eu amo aquele cuja alma é profunda também na ferida, e que pode ir a pique por uma pequena experiência: assim ele atravessa de bom grado a ponte.
Eu amo aquele cuja alma é superabundante, de modo que ele se esquece de si mesmo, e todas as coisas estão nele: assim, todas as coisas serão o seu ocaso.
Eu amo aquele que é de espírito e coração livres: assim, a sua cabeça é apenas as entranhas do seu coração, mas o seu coração impele-o ao ocaso.
Eu amo todos aqueles que são gotas pesadas, caindo uma a uma da nuvem escura que paira sobre os homens: eles anunciam que o raio vem, e perecem como anunciadores.
Vejam, eu sou um anunciador do raio e uma gota pesada da nuvem: este raio, porém, chama-se Além-do-homem.—
Quando Zaratustra proferiu estas palavras, olhou novamente para o povo e calou-se. “Ali estão eles”, disse ao seu coração, “ali riem eles: não me entendem, eu não sou a boca para estes ouvidos.”
Será preciso primeiro despedaçar-lhes os ouvidos para que aprendam a ouvir com os olhos? Será preciso fazer barulho como tímpanos e pregadores de penitência? Ou será que eles só acreditam naqueles que gaguejam?
Eles têm algo de que se orgulham. Como é mesmo que chamam aquilo que os torna orgulhosos? Formação, chamam-lhe eles; isso os distingue dos pastores de cabras.
Por isso, ouvem com má vontade a palavra “desprezo” aplicada a si mesmos. Pois bem, falarei então ao seu orgulho.
Assim falarei a eles sobre o que é mais desprezível: isso, porém, é o último homem.
E assim falou Zaratustra ao povo:
É tempo de o homem estabelecer a sua meta. É tempo de o homem plantar a semente da sua mais alta esperança.
Ainda o seu solo é rico o bastante para isso. Mas este solo tornar-se-á um dia pobre e manso, e nenhuma árvore alta poderá mais crescer nele.
Ai! Chega o tempo em que o homem não lançará mais a flecha do seu desejo para além do homem, e a corda do seu arco terá desaprendido a vibrar!
Eu vos digo: é preciso ter ainda caos dentro de si para poder dar à luz uma estrela dançante. Eu vos digo: vós ainda tendes caos em vós.
Ai! Chega o tempo em que o homem não dará mais à luz nenhuma estrela. Ai! Chega o tempo do homem mais desprezível, que não consegue mais desprezar a si mesmo.
Vejam! Eu vos mostro o último homem.
“O que é o amor? O que é a criação? O que é o desejo? O que é uma estrela?” — assim pergunta o último homem e pisca os olhos.
A Terra tornou-se pequena então, e sobre ela salta o último homem, que torna tudo pequeno. A sua estirpe é inextinguível, como a pulga da terra; o último homem vive por mais tempo.
“Nós inventamos a felicidade” — dizem os últimos homens e piscam os olhos.
Eles abandonaram as regiões onde era difícil viver: pois necessita-se de calor. Ainda se ama o vizinho e esfrega-se nele: pois necessita-se de calor.
Adoeentar-se e ser desconfiado é considerado pecaminoso: anda-se com cautela. Um tolo, aquele que ainda tropeça em pedras ou homens!
Um pouco de veneno de vez em quando: isso proporciona sonhos agradáveis. E muito veneno no fim, para um morrer agradável.
Ainda se trabalha, pois o trabalho é um passatempo. Mas cuida-se para que o passatempo não seja desgastante.
Já não se torna pobre nem rico: ambos são penosos demais. Quem ainda quer governar? Quem ainda quer obedecer? Ambos são penosos demais.
Nenhum pastor e um só rebanho! Todos querem a mesma coisa, todos são iguais: quem sente de outro modo vai voluntariamente para o manicômio.
“Antigamente, todo o mundo era louco” — dizem os mais refinados, e piscam os olhos.
É-se esperto e sabe-se tudo o que aconteceu: assim não se tem fim para zombar. Ainda se discute, mas logo se reconcilia — caso contrário, estraga o estômago.
Tem-se o seu prazerzinho para o dia e o seu prazerzinho para a noite: mas honra-se a saúde.
“Nós inventamos a felicidade” — dizem os últimos homens, e piscam os olhos —
E aqui terminou o primeiro discurso de Zaratustra, que também é chamado de “o prólogo”: pois, neste ponto, a gritaria e a alegria da multidão o interromperam. “Dá-nos este último homem, ó Zaratustra — gritavam eles —, faze-nos estes últimos homens! Assim nós te damos o Além-do-homem!” E todo o povo jubila e estala a língua. Zaratustra, porém, entristeceu-se e disse ao seu coração:
Eles não me entendem: eu não sou a boca para estes ouvidos.
Vivi tempo demais nas montanhas, escutei demais os riachos e as árvores: agora falo com eles como os pastores de cabras.
Minha alma está imóvel e clara como a montanha pela manhã. Mas eles acham que sou frio e um zombador de piadas terríveis.
E agora olham para mim e riem: e enquanto riem, odeiam-me ainda mais. Há gelo em seu riso.
Então, porém, aconteceu algo que tornou muda toda boca e rígido todo olhar. Enquanto isso, o equilibrista tinha começado o seu trabalho: ele havia saído de uma pequena porta e caminhava sobre a corda, que estava esticada entre duas torres, de modo que pendia sobre o mercado e o povo. Quando ele estava exatamente no meio do seu caminho, a pequena porta abriu-se mais uma vez e um sujeito colorido, semelhante a um bufão, saltou para fora e caminhou com passos rápidos atrás do primeiro. “Em frente, pé-coxo, gritava sua voz terrível, em frente, bicho-preguiça, contrabandista, cara-pálida! Que eu não te faça cócegas com meu calcanhar! O que fazes aqui entre torres? É na torre que pertences, deveriam encerrar-te, bloqueias o caminho livre para alguém melhor do que tu!” — E a cada palavra ele chegava mais e mais perto: quando, porém, estava a apenas um passo atrás dele, aconteceu o terrível que tornou muda toda boca e rígido todo olhar: — ele soltou um grito como um diabo e saltou por cima daquele que estava em seu caminho. Este, porém, ao ver assim seu rival vencer, perdeu a cabeça e a corda; jogou fora sua vara e caiu mais rápido do que ela, como um redemoinho de braços e pernas, nas profundezas. O mercado e o povo assemelhavam-se ao mar quando a tempestade entra nele: tudo fugia para lados opostos e uns sobre os outros, e mais ainda ali onde o corpo deveria cair.
Primeira parte
Prefácio de Zaratustra.
Aos trinta anos, Zaratustra saiu de sua terra natal e do lago onde morava para viver nas montanhas. Lá, viveu sozinho, aproveitando sua própria companhia por dez anos, sem nunca se cansar. Mas, com o tempo, seu coração mudou. Certa manhã, ele levantou-se com o nascer do sol, olhou para ele e disse:
Grande sol, que graça haveria na sua luz se você não tivesse pessoas para iluminar?
Você vem à minha caverna há dez anos. Se não fosse por mim, pela minha águia e pela minha serpente, você provavelmente já teria se cansado de brilhar e de fazer esse caminho todos os dias.
Mas nós te esperávamos toda manhã. Nós recebíamos a sua luz abundante e te agradecíamos por isso.
Veja só: estou cansado da minha própria sabedoria, assim como uma abelha que juntou mel demais. Agora, preciso que estendam as mãos para que eu possa compartilhar o que aprendi.
Quero dar e distribuir o que tenho, até que os sábios voltem a encontrar alegria em suas loucuras e os pobres sintam a felicidade de receber essa riqueza.
Para isso, preciso descer das montanhas, assim como você faz à noite quando mergulha no mar para levar luz aos lugares mais baixos, ó sol tão rico em brilho!
Eu também preciso me pôr, como os homens dizem sobre o seu desaparecimento, para que eu possa ir até aqueles aos quais desejo descer.
Por favor, me abençoe, você que olha tudo com serenidade e que consegue contemplar uma felicidade imensa sem sentir inveja!
Abençoe esta taça que está transbordando, para que o conteúdo dela flua como ouro e espalhe a sua alegria por todos os lugares!
Veja, esta taça quer se esvaziar, e Zaratustra quer voltar a ser apenas um homem entre os homens.
Foi assim que Zaratustra começou a sua descida.
Zaratustra descia a montanha sozinho e não encontrou ninguém. Ao chegar à floresta, um velho que tinha deixado sua cabana sagrada para procurar raízes apareceu no caminho e disse a ele:
Este viajante não me é estranho. Ele passou por aqui há muitos anos. Seu nome era Zaratustra, mas ele mudou muito. Antigamente, você carregava suas cinzas para o alto da montanha; hoje, quer levar seu fogo para os vales? Não teme ser castigado como alguém que causa incêndios?
Sim, eu reconheço Zaratustra. Seus olhos são puros e não há sinais de nojo em sua fala. Veja como ele caminha, parece até um dançarino!
Zaratustra mudou, tornou-se como uma criança, ele é um homem desperto. O que você pretende fazer agora no meio dos que ainda estão dormindo?
Você vivia na solidão, como se estivesse no mar, e o mar te conduzia. Agora, você quer mesmo voltar para a terra? Quer mesmo carregar o peso do seu corpo novamente?
Zaratustra respondeu: Eu amo os homens.
O velho perguntou: Por que será que eu me escondi na floresta e no deserto? Não foi justamente porque eu amava os homens demais?
Agora eu amo a Deus, e não os homens. O ser humano, para mim, é imperfeito demais. Amar as pessoas acabaria comigo.
Zaratustra respondeu: Por que falei de amor? Na verdade, trago um presente para os seres humanos.
O santo disse: Não ofereça nada a eles. Pelo contrário, tire algo deles e ajude a carregar o fardo das suas vidas, isso será o melhor que você pode fazer por eles, desde que isso também faça bem a você.
E, se você quiser mesmo lhes dar algo, não dê mais do que uma esmola, e ainda assim, faça com que eles tenham que implorar por ela.
Zaratustra respondeu: Não, eu não dou esmolas. Não sou pobre a ponto de precisar fazer isso.
O santo riu de Zaratustra e falou: Então tome cuidado para que eles aceitem seus tesouros. As pessoas desconfiam de quem vive isolado e não acreditam que alguém viria apenas para dar presentes.
Para eles, o nosso caminhar solitário pelas ruas soa estranho. Quando ouvem alguém andando durante a noite, muito antes do sol nascer, logo pensam: o que esse ladrão está tramando?
Não procure os homens, fique na floresta. Vá viver com os animais. Por que você não quer ser como eu: um urso entre ursos, um pássaro entre pássaros?
Zaratustra perguntou: E o que você faz na floresta?
O santo respondeu: Eu crio canções e as canto. Enquanto canto, rio, choro e murmuro, e é assim que louvo a Deus.
Com o canto, o choro, o riso e o murmúrio, eu louvo o Deus que é meu. Mas me diga, o que você traz de presente para nós?
Ao ouvir isso, Zaratustra cumprimentou o santo e disse: O que eu teria para dar a vocês? Mas deixe-me ir logo, para que eu não acabe tirando nada de vocês. E assim se separaram, o velho e o homem, rindo como se fossem dois jovens amigos.
Quando Zaratustra ficou sozinho, ele pensou: Será possível? Esse velho santo, vivendo isolado na floresta, ainda não ouviu que Deus está morto!
Ao chegar à primeira cidade perto da floresta, Zaratustra encontrou uma multidão na praça do mercado, pois havia sido prometido um espetáculo de equilibrista. Então, Zaratustra começou a falar para o povo:
Eu ensino a vocês sobre o Além-do-homem. O homem é um ser que precisa ser superado. O que vocês têm feito para superá-lo?
Todos os seres criaram algo superior a si mesmos. Vocês querem ser como a maré que baixa em vez de subir, preferindo retroceder ao nível animal em vez de superar o humano?
O que o macaco representa para o homem? Algo que causa riso ou uma vergonha profunda. E é exatamente isso que o homem deve representar para o Além-do-homem: algo que causa riso ou uma vergonha profunda.
Vocês fizeram o caminho de verme a homem, mas ainda carregam muito do verme dentro de si. Antigamente vocês eram macacos, e hoje o homem ainda é mais macaco do que qualquer outro primata.
Mesmo o mais sábio entre vocês não passa de um conflito, uma mistura de planta e de fantasma. Mas será que eu estou mandando vocês se tornarem fantasmas ou plantas?
Prestem atenção, eu ensino a vocês sobre o Além-do-homem!
O Além-do-homem é o sentido da existência na Terra. Que a vontade de vocês declare: o Além-do-homem é o propósito da nossa vida na Terra.
Eu peço a vocês, meus irmãos: continuem leais ao mundo real e não acreditem naqueles que prometem esperanças em mundos além deste. Essas pessoas espalham veneno, mesmo que não percebam o que estão fazendo.
Eles desprezam a vida, estão emocionalmente mortos e contaminados, e a terra já não aguenta mais a presença deles. Que eles vão embora de uma vez.
Antigamente, o maior crime era insultar a Deus. Mas como Deus morreu, essa forma de pensar também desapareceu. Agora, o crime mais grave é insultar o mundo em que vivemos e dar mais valor a mistérios invisíveis do que ao significado concreto da nossa própria existência.
No passado, a alma tratava o corpo com desprezo, e isso era visto como algo grandioso. Queriam que o corpo fosse magro, feio e faminto, acreditando que, ao tratá-lo assim, conseguiriam se libertar dele e das preocupações terrenos.
Mas, na verdade, essa alma era tão vazia, feia e faminta quanto o corpo que ela maltratava, e o prazer dela vinha justamente dessa crueldade.
Mas digam-me, meus irmãos: o que o corpo de vocês revela sobre a alma de vocês? A alma de vocês não é apenas um acúmulo de pobreza, sujeira e uma satisfação medíocre?
Na verdade, o ser humano é como um rio sujo. Para conseguir aceitar esse rio sem se contaminar, é preciso ser imenso como o mar.
Vejam, eu apresento a vocês o Além-do-homem: ele é esse mar, capaz de absorver todo o grande desprezo que vocês sentem.
Qual é a maior experiência que vocês podem ter? É o momento do grande desprezo. É quando a felicidade, a lógica e a virtude de vocês se tornam algo repugnante.
É o momento em que vocês dizem: Não me importa mais a minha felicidade! Ela é insignificante, suja e medíocre. A minha felicidade deveria ser algo capaz de justificar a própria vida!
É o momento em que vocês dizem: Não me importa a minha inteligência! Será que ela busca conhecimento com a fome que um leão busca comida? Ela é apenas pobreza, sujeira e uma satisfação barata!
É o momento em que vocês dizem: Não me importa a minha virtude! Ela ainda não me fez transcender. Estou exausto de conceitos de bem e mal; tudo isso é pobreza, sujeira e um conformismo miserável!
É o momento em que vocês dizem: Não me importa a minha justiça! Eu não sinto que meu interior queima como brasas e carvão, e a justiça verdadeira deveria ser um fogo vivo.
É o momento em que vocês dizem: Não me importa a minha compaixão! A compaixão não deveria ser como uma cruz onde se pendura quem ama o próximo? Mas a minha piedade não é um sacrifício.
Vocês já falaram assim? Já gritaram desse jeito? Ah, como eu gostaria de ter ouvido vocês gritarem desse modo!
O problema de vocês não é o pecado, mas a moderação excessiva. É a falta de coragem de pecar o que grita contra a natureza.
Onde está o raio que deveria atingir vocês? Onde está a loucura que seria necessária para transformar quem vocês são?
Vejam, eu ensino o Além-do-homem: ele é esse raio, ele é essa loucura.
Quando Zaratustra disse isso, alguém do público gritou: Já ouvimos o bastante sobre o equilibrista; agora queremos vê-lo! E todos riram de Zaratustra. O equilibrista, pensando que falavam com ele, começou sua apresentação.
Zaratustra olhou para o povo, surpreso, e então falou:
O ser humano é como uma corda esticada entre o animal irracional e algo superior, o Além-do-homem; é um caminho perigoso sobre um abismo profundo.
É uma jornada arriscada, um caminhar que exige coragem, onde olhar para trás, tremer ou simplesmente parar pode ser fatal.
A grandeza do ser humano reside no fato de ele ser um meio, uma ponte para algo maior, e não o ponto final. O que torna o ser humano especial e digno de admiração é o fato de ele ser uma fase de transição que precisa chegar ao fim para que algo novo surja.
Eu admiro aqueles que vivem como se estivessem a caminho do fim, pois são essas pessoas que realmente fazem a travessia para o novo estágio.
Eu admiro aqueles que desprezam o presente, pois esse desprezo é, na verdade, uma forma profunda de reverência e um desejo intenso por algo que está além da margem atual.
Eu admiro quem não busca desculpas nas estrelas para justificar o seu próprio fim, mas se dedica inteiramente à Terra, preparando o solo para a chegada do Além-do-homem.
Eu admiro quem vive para aprender e busca o conhecimento justamente para permitir que o Além-do-homem possa um dia existir, mesmo que para isso precise aceitar o seu próprio declínio.
Eu admiro quem trabalha e cria, preparando um lar e organizando o mundo, a natureza e os animais para o Além-do-homem, aceitando que o seu papel é encerrar-se para que o futuro aconteça.
Eu admiro quem ama sua própria virtude, pois, para mim, a virtude nada mais é do que o desejo intenso de alcançar o fim e apontar para o que virá depois.
Eu admiro quem não guarda nada para si, mas se torna a própria essência da sua virtude; assim, a pessoa caminha como puro espírito sobre a ponte em direção ao futuro.
Eu admiro quem transforma a virtude em sua escolha e destino; por causa dela, essa pessoa deseja viver intensamente e, ao mesmo tempo, aceita que esse é o caminho para o seu fim.
Eu admiro quem não acumula virtudes em excesso. Uma única virtude é mais poderosa do que várias, porque ela funciona como um ponto único onde o destino se firma.
Eu admiro quem se doa sem reservas, que não espera gratidão e não exige retribuição; essa pessoa simplesmente dá o que tem, sem tentar se preservar.
Eu admiro quem se sente envergonhado quando a sorte lhe favorece e se pergunta se não está sendo injusto, pois esse tipo de pessoa deseja se entregar inteiramente ao seu destino, mesmo que isso signifique o fim.
Eu admiro quem promete grandes coisas com suas palavras e, na prática, faz ainda mais do que prometeu, pois assim essa pessoa trabalha para o seu próprio ocaso.
Eu admiro quem dá sentido ao futuro e redime os erros do passado, pois essa pessoa está disposta a se sacrificar em nome do presente que constrói.
Eu admiro quem confronta o seu próprio Deus por amor a Ele, pois aceita que esse conflito levará à sua própria ruína por causa dessa paixão.
Eu admiro aquele que possui uma alma capaz de sentir a profundidade de uma dor e que está disposto a arriscar tudo por uma simples experiência; assim, essa pessoa atravessa a ponte com alegria.
Eu admiro aquele cuja alma é tão transbordante que se esquece de si mesmo e absorve o mundo inteiro; assim, todas as coisas que ele carrega se tornarão a razão do seu próprio fim.
Eu admiro quem tem espírito e coração livres; nele, a mente é apenas uma extensão do seu coração, e é esse coração que o impulsiona em direção ao seu necessário ocaso.
Eu amo as pessoas que são como gotas pesadas caindo de uma nuvem carregada antes da tempestade. Elas avisam que o raio está chegando e acabam morrendo justamente por serem os mensageiros desse aviso.
Vejam, eu também sou um desses mensageiros que avisam sobre o raio, essa gota pesada que cai da nuvem. Esse raio, porém, eu chamo de Além-do-homem.
Depois que Zaratustra disse isso, ele olhou para as pessoas e ficou em silêncio. Ele pensou: “Elas estão aí rindo. Elas não me entendem, a minha fala não serve para o que elas querem ouvir”.
Será que preciso estourar os ouvidos delas para que aprendam a enxergar a verdade com os olhos? Será que tenho que fazer barulho como quem bate em tambores ou grita sermões? Ou será que elas só acreditam em quem fala de um jeito confuso?
Essas pessoas têm algo de que se orgulham muito. Elas chamam isso de educação ou cultura, e usam para se sentirem superiores aos pastores de cabras.
Por causa desse orgulho, elas odeiam quando alguém as despreza. Já que é assim, vou falar diretamente com o orgulho delas.
Vou falar sobre o que existe de mais desprezível, que é o que chamo de o último homem.
Então Zaratustra falou para o povo:
Chegou a hora de o ser humano definir o seu objetivo. É o momento de plantar a semente da sua maior esperança.
O solo humano ainda é fértil o suficiente para isso. Mas, um dia, esse solo vai ficar esgotado e fraco, e nenhuma grande ideia ou crescimento será mais possível nele.
Que pena! Está chegando um tempo em que o ser humano não terá mais grandes desejos, não buscará nada além de si mesmo, e perderá a capacidade de se esforçar por algo maior.
Eu digo a vocês: é preciso ter uma mistura de confusão, paixão e intensidade dentro de si para conseguir criar algo brilhante e vivo. E eu sei que vocês ainda têm esse caos dentro de vocês.
Que pena! Chegará o tempo em que o ser humano não criará mais nada brilhante. Chegará o tempo da pessoa mais desprezível de todas: aquela que perdeu até a capacidade de sentir desprezo por si mesma.
Olhem! Vou mostrar a vocês quem é esse último homem.
“O que é o amor? O que é criar algo? O que é ter desejo? O que é algo grandioso?” — é isso que o último homem pergunta, com um olhar vazio e desdenhoso.
O mundo ficou pequeno, e o último homem pula nele, diminuindo tudo o que encontra. Esse tipo de gente nunca acaba, é como uma praga que insiste em sobreviver por muito tempo.
“Nós descobrimos como ser felizes”, dizem os últimos homens, piscando os olhos com um ar de autossuficiência.
Eles fugiram dos lugares onde a vida é difícil, pois preferem o conforto. Ainda gostam de viver perto uns dos outros, um encostado no outro, porque precisam desse calor humano para se sentirem seguros.
Ficar doente ou desconfiar das coisas é visto como algo errado; todos andam com muito cuidado. Só um bobo ainda tropeça em pedras ou se atrapalha com outras pessoas!
Tomar um pouco de veneno de vez em quando faz ter sonhos bonitos. E, no fim da vida, tomam muito veneno para morrer sem sofrimento.
As pessoas ainda trabalham, pois o trabalho serve para passar o tempo. Mas elas tomam cuidado para que esse passatempo não seja cansativo demais.
Já não se busca a riqueza nem a pobreza, pois ambos os estados dão trabalho demais. Ninguém quer mais mandar e ninguém quer mais obedecer, porque tudo isso exige esforço.
Não há mais chefes, todos formam um único grupo igual. Quem quer as mesmas coisas e pensa da mesma forma é aceito; quem pensa diferente é visto como alguém que precisa ir para o hospício por vontade própria.
Os mais inteligentes dizem, piscando o olho, que antigamente o mundo inteiro era louco.
As pessoas se acham espertas e conhecem toda a história, por isso sempre têm algo para zombar. Elas ainda discutem, mas logo fazem as pazes para não perder o apetite ou passar mal.
Todos garantem um pequeno prazer para o dia e outro para a noite, mas sempre mantendo a saúde como prioridade.
Os últimos homens dizem, piscando o olho, que foram eles que inventaram a felicidade.
Assim terminou o primeiro discurso de Zaratustra, chamado de prólogo. O povo o interrompeu aos gritos e com muita festa: eles pediam que Zaratustra os transformasse naqueles últimos homens, prometendo que, em troca, aceitariam o Além-do-homem. Todos comemoravam, enquanto Zaratustra, entristecido, pensava consigo mesmo:
Eles não me compreendem, pois minha voz não foi feita para esses ouvidos.
Passei tempo demais isolado nas montanhas ouvindo a natureza, por isso agora falo com eles como quem fala com pastores de cabras.
Minha alma é clara e tranquila como a montanha ao amanhecer, mas eles me consideram alguém frio que faz piadas cruéis.
Eles me encaram e riem, mas o riso deles é frio e apenas aumenta o ódio que sentem por mim.
De repente, algo aconteceu que deixou todos em silêncio e chocados. O equilibrista começou sua apresentação na corda esticada entre duas torres acima da multidão. Quando estava no meio do caminho, um bufão saltou de uma porta e começou a correr atrás dele, gritando insultos e exigindo que o equilibrista saísse do caminho de alguém melhor. Quando o bufão chegou perto do equilibrista, soltou um grito assustador e pulou por cima dele. O equilibrista, ao ver seu rival vencer, perdeu o equilíbrio e caiu lá embaixo, enquanto o povo se desesperava e fugia de onde o corpo ia cair.
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